R. Menéndez Pidal, La leyenda de los infantes de Lara, Madrid, Espasa-Calpe, 19713, pp. 119, 121, 122; y véase también su trabajo La epopeya castellana a través de la literatura castellana, Madrid, Espasa-Calpe, 1959, p. 177.

	No son de menos gloria i ecelencia
	los antiguos romances, donde vemos
	en el número igual correspondencia.

	L'antigüedad i propiedad tenemos
	de nuestra lengua en ellos conservada
	i por ellos lo antiguo conocemos.

	Cantar en ellos fue costumbre usada
	de los godos los hechos glorïosos
	i dellos fue en nosotros trasladada.

	Las rhapsodias que usaron los famosos
	griegos fueron sin duda desta suerte
	i los areytos índicos llorosos.
	Con ellos se libravan de la muerte
	i la injuria del tiempo sus hazañas
	i vivía el varón loable i fuerte.
	Dellos los eredaron las Españas
	cassi en el mismo tiempo que cantavan
	los regujios en todas las montañas.

Exemplar poético, ed. cit., vv. 671-688, pp. 61-62.

En este sentido, A. Watson destaca el valor y la significación alegórica del teatro de Juan de la Cueva como una censura contra Felipe II, convirtiéndose, según esta hipótesis, en el primero en utilizar los corrales para la sátira y la propaganda políticas; véase Juan de la Cueva and the Portuguese Succesion, London, Tamesis, 1971, y también Wilson y Moir, Historia de la literatura española, op. cit., p. 77.

Nuestro dramaturgo, en su tardío Exemplar poético, se había mostrado orgulloso de haber sido el primero en introducir reyes en el teatro: «A mí me culpan de que fui el primero / que reyes i deidades di al tablado, / de las comedias traspassando el fuero», ed. cit., vv. 1608-1610, p. 100.

Así lo explicaba José Antonio Maravall: «Juan de la Cueva, fiel a la doctrina del tiranicidio, que desde la fase de la cultura comunal del Medievo llegaría hasta fines del siglo XVI [...], da por supuesto que es laudable dar la muerte al tirano que ofende a los vasallos, aunque sea un príncipe soberano», Teatro y literatura en la sociedad barroca, Barcelona, Crítica, 19902, p. 81. Sobre el papel del rey en la comedia de los Siglos de Oro y del tiranicidio, véase J. Mª. Díez Borque, Sociología de la comedia española del siglo XVII, Madrid, Cátedra, 1976; R. A. Young, La figura del Rey y la Institución Real en la comedia lopesca, Madrid, Porrúa, 1979; J. Crapotta, Kingship and Tyranny in the Theater of Guillén de Castro, Londres, Támesis, 1984; D. Fox, Kings in Calderón: a Study in Characterzation and Political Theory, Londres, Támesis, 1986; R. Lauer, Tyrannicide in Drama, Stuttgart, Franz Steiner, 1987.

Juan de la Cueva, Viaje de Sannio, ed. cit, octava 55, p. 109.

«Epístola dedicatoria a Momo, en su Primera parte de las comedias i tragedias de Juan de la Cueva dirigidas a Momo, Sevilla, Juan de León, 1588, fol. 4r. (He utilizado esta edición para tomar las citas textuales de su teatro, con lo que me limitaré a colocar el folio al que corresponde cada una de ellas. Asimismo advierto que he optado por modernizar tanto la ortografía como la puntuación según la actual normativa de la RAE).

Así reflexionaba el rey dispuesto a aplicar la justicia contra su propio hijo el príncipe tirano: «Esto ha de ser; yo quiero que así sea, / que cumple al bien común: ¡muera el tirano! / No suceda en el reino quien afea / de los nuestros el nombre soberano. / ¿Será amor de la patria que posea / el cetro de ella un hijo mío inhumano, / que no estima a los hombres de este suelo, / y menosprecia lo que puede el cielo?» (fol. 210).

Al final de la Tragedia del príncipe tirano, el mismo rey perdona a las asesinas del príncipe: «Vuestro hecho no es digno de esa suerte, / sino de eterna gloria y alabanza, / y así merecéis vida por la muerte / que al rey distes y no cruel venganza. / Y a ti Calcedio, cuya pena fuerte / igualmente que a ti en mi alma alcanza, / yo romperé la tierra con mi mano / librándote de un mal tan inhumano /[...] / Y porque el pueblo ya deseche el miedo, / y esta muerte tan justa alcance a vella, / poneldo en esta calle, entienda el mundo / que el rey tirano habita ya el profundo» (fol. 242).

La codicia del rey don Sancho es puesta de manifiesto incluso por su vasallo el Cid Ruy Díaz, quien, a pesar de que su fidelidad al monarca está fuera de toda duda, resalta cómo su ambición atenta contra las leyes humanas y divinas: «¡Oh cudicia de aqueste mundo ciego! / ¡Oh ciego el que en el alma tiene puesta / tu ponzoña y, siguiendo tal camino, / traspasa el fuero humano y el divino» (fol. 8). Doña Urraca, hermana del rey don Sancho, apelaba a la justicia divina al conocer la pretensión de su hermano: «Cuando don Sancho haya hecho / lo que promete en mi tierra / y haya ganado por guerra / lo que no por buen derecho, / yo espero en el justo cielo / que ha de usar de su piedad / y castigar tal maldad / pues falta quién en el suelo» (fol. 9). Incluso el legendario traidor Vellido Dolfos invocó a la divinidad para llevar a cabo su crimen: «Bien se encamina mi hecho. / ¡Oh cielo, agora tu ayuda / en este paso me acuda / y líbrame de este estrecho! / La justa causa que tengo, / rige aqueste brazo fuerte, / a dar al rey fiera muerte, / con que a doña Urraca vengo. / Pague su ciega codicia, / y páguela por mi mano. / ¡Muera el injusto tirano, / y viva nuestra justicia!» (fol. 11v.).