El incaísmo como primera ficción orientadora en la formación de la nación criolla en las Provincias Unidas del Río de la Plata
Jesús Díaz-Caballero
Durante las
primeras décadas del siglo XIX, el primer impulso de la
emergencia de la nación en Hispanoamérica fue de
carácter americano, a pesar de los sentimientos
patrióticos regionales. De allí viene la
paradójica confusión que «los hombres de la independencia 'hablen' como
americanos y que nosotros los 'escuchemos' como mexicanos,
venezolanos, peruanos, chilenos, argentinos...»
(Chiaramonte: «El problema del origen», 8). Por tanto,
entender el surgimiento de las diferentes naciones
hispanoamericanas implica superar este criterio teleológico
de ver el nacimiento de la nación como algo dado desde el
inicio de la lucha emancipadora, y no como un proceso de
construcción y ajuste tanto territorial como
simbólico, especialmente entre los años de 1808 a
1830. Particularmente en la zona del Río de la Plata este
sentimiento fue muy notorio, en 1810, en la instalación de
la «Junta Provincial Gubernativa de las Provincias del
Río de la Plata» que, a pesar de representar
sólo al cabildo de Buenos Aires, tenía como horizonte
la independencia de toda la América. Esta junta, como otras
surgidas en otras regiones de Hispanoamérica, se
instaló por la crisis de legitimidad monárquica
creada por la invasión francesa de España y la
abdicación del trono por Fernando VII a favor del hermano de
Napoleón Bonaparte en 18081.
Mariano Moreno, presidente de la Junta de las Provincias del
Río de la Plata, expresaba así esta crisis de
legitimidad a nombre de .América pero pensando al mismo
tiempo en posibles ajustes territoriales regionales:
(Chiaramonte: Ciudades, provincia, 341) |
Aunque se presume
un criterio regional en el futuro, el primer impulso
independentista es de naturaleza americana. Este sentimiento se
mantuvo por mucho tiempo hasta consolidar el proceso
independentista de España en toda América del sur,
especialmente con la derrota de los ejércitos realistas en
las batallas de Junín y Ayacucho en 1824. Por eso el
congreso de Tucumán en 1816 desconoció la autoridad
de Fernando VII y declaró la independencia de esta parte del
continente a nombre de las Provincias de Sud América,
reconociendo la dimensión macro-regional de la gesta criolla
emancipadora, graneada en este poema patriótico de la
época: «No canto las proezas
victoriosas / De grandes Reyes y Conquistadores / Que aterraron al
mundo con horrores / De acciones belicosas / Canto a la
Independencia Americana / De la Nación Hispana...»
(El censor, 55, 18 de diciembre de 1816. Biblioteca de
Mayo. TVIII 6873).
Si asumimos este criterio «macro» y no el tradicional «micro» en la emergencia de la nación criolla secular en Hispanoamérica podremos entender por qué surge el incaísmo en la zona del Río de la Plata como una ficción orientadora provisional de la legitimación política y simbólica de una nación criolla que todavía no tenía límites territoriales definidos. Sostengo que las viejas conexiones administrativas y territoriales entre el Virreinato del Perú y el Virreinato del Río de la Plata, a través de la sucesiva posesión de la Audiencia de Charcas; la formación de algunos de los principales ideólogos de la revolución de mayo en la vieja Universidad de Chuquisaca (llamada antiguamente la Ciudad de la Plata, hoy Sucre); la resonancia heroica continental de la rebelión de Túpac Amaru II en 1780; la recepción temprana en esta zona de los proyectos incaístas e indigenistas de los criollos exiliados en Europa, como Viscardo y Guzmán y Francisco de Miranda, tributarios de la lectura ilustrada de los Comentarios reales durante el siglo XVIII en Europa; determinaron que tanto el incaísmo como el indigenismo se convirtieran en imaginarios de legitimación de la nación criolla emergente en la zona del Río de la Plata.
El territorio de la audiencia de Charcas, llamado también Alto Perú, que cubría una superficie desde el océano Pacífico hasta Tucumán y el Paraguay, había constituido una referencia comercial, administrativa y cultural para la ciudad de Buenos Aires, desde mucho antes de la creación del virreinato del Río de la Plata en 1776. Al respecto, la conexión mercantil Lima-Cusco-Buenos Aires está muy bien presentada por uno de los viajeros coloniales como Alonso Cardo de la Vandera en su libro El lazarillo de ciegos caminantes (1776). Complementaria a esta vieja relación administrativa colonial que liga a la zona del Río de la Plata con el Alto Perú, hay otra conexión que liga a los letrados del Río de la Plata con esta zona altiplánica, nos referimos a la importancia que tuvo la Universidad San Francisco Javier y la Academia Carolina de Charcas en la formación letrada y jurídica de muchos intelectuales de la elite ilustrada que participó en la revolución de mayo de 1810 en Buenos Aires2. Tanto Bernardo Monteagudo, autor de uno de los primeros textos del incaísmo político emancipador3; Juan José Castelli, autor de una de las primeras proclamas indigenistas; Mariano Moreno y Cornelio Saavedra, Secretario y Presidente respectivamente de la Primera Junta de 1810; Vicente López y Planes, creador de un Himno Nacional para una nación todavía no definida territorialmente, entre otros, pasaron por las aulas de estas instituciones al final de la época colonial, cuando Buenos Aires todavía no poseía ninguna universidad.
Por su parte la rebelión de Túpac Amaru II en el virreinato peruano había tenido repercusiones a nivel continental, incluyendo el Alto Perú y el virreinato de Buenos Aires4. Esta rebelión indígena correspondió a un proyecto de restauración de la dinastía incaica, encarnado por la nobleza indígena cuzqueña, que encontró en la lectura de los Comentarios reales (1607, 1619) del Inca Garcilaso una fuente letrada de su legitimación genealógica y recuperación de su poder dinástico desafiando el poder colonial de la corona española. Este proyecto fallido de recuperación del poder dinástico incaico, que pretendía recuperar la autonomía del antiguo Tawantinsuyo, fue derrotado con crueldad y violencia, incluyendo la requisa y destrucción de los ejemplares circulantes de los Comentarios reales5.
Sin embargo, en Europa el texto del Inca Garcilaso se había convertido en una fuente primordial en la construcción de narrativas utópicas y emancipadoras, especialmente en el pensamiento ilustrado francés del siglo XVIII6. Esta relectura de los Comentarios respondía a una crítica al absolutismo monárquico y a la agenda de los emergentes poderes coloniales (Francia, Holanda e Inglaterra) que le disputaban el espacio americano al poder monárquico español. Los criollos independentistas exiliados en Europa, como Juan Pablo Viscardo y Guzmán y Francisco de Miranda, fueron sensibles a esta recuperación ilustrada de los Comentarios y la incorporaron a la agenda patriótica criolla. De este modo se formularon en Europa proyectos incaístas e indigenistas que fueron recuperados a su vez por los criollos letrados independentistas del virreinato de Buenos Aires.
Todos estos antecedentes históricos me permiten considerar el incaísmo como la primera ficción orientadora en la lucha por definir un centro histórico de una nación emergente, dentro de las múltiples identidades rioplatenses que se articularon en el proceso de la invención de una nueva soberanía americana en las primeras décadas del siglo XIX7. En sus ciclos rioplatense y bolivariano el incaísmo sirvió como recurso retórico redentor de las masas indígenas para incorpóralas a la lucha emancipadora, justificar moralmente a los criollos frente a los peninsulares y como fuente primordial en la invención de símbolos nacionales. Por supuesto que el incaísmo también respondía a la agenda criolla de incorporar al indio del pasado para excluir al indio del presente. Particularmente en la zona del Río de la Plata el proyecto político monárquico incaísta también representó los intereses de los criollos de las provincias interiores que a través de la apropiación simbólica de la tradición dinástica incaica -cuya demanda adicional era la propuesta de nombrar a la ciudad del Cusco, como capital de la nación criolla emergente- trataron de contrapesar sin éxito las fuerzas europeístas y modernizadoras del puerto de Buenos Aires.
Mi aporte fundamental en este estudio es proponer al incaísmo, usualmente subestimado en las historiografías oficiales de este país, como el primer escenario simbólico y político, en la emergencia de la nación criolla posteriormente llamada Argentina, anterior a la lucha que se dio entre federales y unitarios a lo largo del siglo XIX. En esta propuesta los estudios de Astesano y Rípodas (1966, 1993), así como del revisionismo histórico argentino, particularmente de Chiaramonte (1993, 1997) y los de Brading (1991,1998) sobre el patriotismo criollo en Hispanoamérica han sido fundamentales en los resultados de este trabajo. Asimismo propongo el estudio del incaísmo en la zona del Río de la Plata, como complemento fundamental de los estudios de la utopía andina realizados por Flores Galindo y Burga en el Perú, para tener una visión más amplia del uso de la tradición incaica como imaginario legitimador de varias naciones hispanoamericanas.
Este estudio intenta también superar la tesis de Anderson sobre el nacionalismo criollo hispanoamericano a partir de su teoría de la nación como una comunidad homogénea, secular, letrada y sincrónica. Me parece más pertinente la perspectiva de Smith, que propone el contrapunto entre la «nación primordial» y la «nación cívica» en el origen de las naciones seculares. Esta distinción permite articular la idea de patria, propia de la tradición hispana, en el surgimiento de la nación criolla, por las negociaciones simbólicas que establece con tiempos y sujetos diversos8.
El término
«argentina» originalmente fue el nombre de un poema del
arcediano extremeño Martín del Barco Centenera, cuyo
título completo es Argentina y Conquista del Río
de la Plata, con otros acaecimientos de los Reinos del Perú,
Tucumán y Estado del Brasil (Lisboa, 1602).
«Argentina» en esta época era el nombre de un
poema y tenía una vaga referencialidad territorial. Este
término todavía no designaba al territorio de la
nación que se conoce ahora con el mismo nombre. Centenera,
durante sus andanzas por el Alto Perú, había recogido
este término usado en el latín eclesiástico y
jurídico como «Civitas
Argentina» para referirse a la «Ciudad de la
Plata», la actual ciudad de Sucre, llamada también en
la época colonial como Charcas y Chuquisaca9.
En este poema «argentina» es sólo el
título del poema y «argentino» es el adjetivo
que usa Centenera para referirse especialmente al río de la
Plata y sus alrededores, llamándole «argentino reino y su ribera».
También el poeta aplica este término a sus pobladores
españoles y criollos, llamándolos «argentinos mozos»
y a las supuestas
deidades de las aguas, las llama «argentinas ninfas»
. Según
Rosenblat los términos «argentina» y
«argentino» han tenido más un uso poético
y retórico hasta principios del siglo XIX. Los nombres
oficiales de esta zona no apelaban a este término,
así en la época colonial se pasó sucesivamente
por las siguientes denominaciones: Provincia del Río de la
Plata, Gobernación del Río de la Plata, Paraguay o
Río de la Plata, Nueva Vizcaya, Gobernación de Buenos
Aires y finalmente, desde 1776, Virreinato del Río de la
Plata o Virreinato de Buenos Aires.
El uso literario
de Argentina como equivalente a la ciudad de Buenos Aires y/o a la
región del Río de la Plata en una relación de
pertenencia con esta capital es notorio, al final de la
época colonial, en uno de los primeros periódicos,
titulado Telégrafo Mercantil (1801-1802), fundado
por Francisco Antonio Cabello Mesa, el mismo editor del
Mercurio peruano (1791-1794). Se menciona en esta
publicación tanto a «Argentinos
superiores genios»
para referirse a los letrados de la
capital, como a «provincias
argentinas»
, para referirse al resto de provincias
incluyendo Buenos Aires. Así el término
«argentino», incluso hasta después de la
independencia, significaba simplemente
«porteño». Esta percepción es notoria en
los escritores de otras provincias que utilizaban
«argentino» para referirse exclusivamente a los
porteños bonaerenses. Por su parte los escritores de Buenos
Aires ampliaban el término «argentino» a todas
las provincias, vocablo que éstas no reconocían ni
usaban10.
Este segundo periódico ilustrado fundado por Cabello y Mesa en la América del sur, confirma la hipótesis de Anderson de que los periódicos crean una «comunidad imaginada». Pero con la aclaración que en este caso se trata de una comunidad muy homogénea que excluía, con el pretexto de la limpieza de sangre, a aquellos que no dominaban los códigos de la ciudad letrada. Así se entiende porque este periódico, que quería incentivar la creación de los «antiguos superiores genios» a través de una Sociedad Patriótico Literaria, definía claramente los límites de los miembros de esta sociedad y por extensión de los que podían calificar para «argentinos»:
(Telégrafo Mercantil 2, 11) |
Con ligeras variantes, estos requisitos exigidos para pertenecer a esta «comunidad imaginada argentina» por esta sociedad patriótica serán los mismos que los criollos independentistas porteños trataron de imponer al resto de provincias llamadas por éstos «argentinas». Sin embargo, según Rosenblat, hasta antes de 1810 no había un término de uso común para denominar a los nativos del Río de la Plata, por lo que se distinguía a la gente por su origen étnico:
(El nombre..., 50. Cursivas en el original) |
Durante la invasión inglesa de 1805 tampoco se usaba el término «argentino», sino que se fueron perfilando con mayor nitidez las diferencias entre españoles americanos y españoles europeos, hasta el punto de llamarse a los primeros sólo americanos. El patriotismo criollo de éstos no excluía la fidelidad al rey de España a nombre de quien lucharon contra los ingleses, defendiendo uno de los reinos americanos. Al mismo tiempo se mantenían identidades regionales que se remitían a las diversas ciudades del Río de la Plata. Por tanto, hacia finales de la época colonial en esta zona americana había diversos sentimientos de pertenencia que van a entrar en crisis a partir de 1810 con la revolución criolla independentista. El mosaico de identidades que resultaron, algunas viejas y otras inéditas, remitían tanto a la fidelidad política de los beligerantes, como a su lugar real de nacimiento o algún lugar de origen remoto o simbólico:
(El nombre..., 51. Cursivas en el original. Subrayado nuestro) |
Precisamente mi propósito es explicar las razones de este último sentimiento de pertenencia. Es decir, los criollos como hijos simbólicos de los incas en el proceso de la legitimación imaginaria de la nación que emergía en la zona del Río de la Plata. Como cuestión previa, para entender claramente la ubicación de este imaginario incaísta, queremos reseñar brevemente el panorama general de la construcción e imposición del nombre «argentina» para una nación que recién hacia fines del siglo XIX pudo ser aceptada con tal denominación por todas las provincias del Río de la Plata. Este complejo proceso es muy particular de la construcción de la nación argentina y no se da en los mismos términos en países como Chile, Perú o México. En estos casos los criollos independentistas no tuvieron mayores discusiones sobre el nombre de la nación porque su uso letrado y popular existía ya desde la época colonial, algo que para el caso argentino sólo se dio en la poesía y tardíamente en periódicos al final del período colonial.
El caso argentino es un buen ejemplo de cómo el proceso de lucha por nombrar la nación nos permite reconstruir el proceso de la invención de «una nación» que deja de lado otras posibilidades de organización político-administrativa, especialmente durante 1810-1860. La Junta de Mayo de 1810, que representaba sólo la junta del Cabildo de Buenos Aires y no de las otras provincias, se constituyó como «Junta Provincial Gubernativa de las Provincias del Río de la Plata». Luego, en 1811, tratando de imitar el modelo de Estados Unidos, impone el «Estatuto Provisional Provincias Unidas del Río de la Plata». La Asamblea de 1813 se llama «Soberana Asamblea Constituyente de las Provincias del Río de la Plata», nombre que figura en la moneda y escudo nacionales. En 1816, el Congreso de Tucumán, llamado Congreso Soberano de las Provincias del Río de la Plata, proclama la independencia con el nombre de «Provincias Unidas de Sudamérica», además que usa la variante «Provincias Unidas en Sudamérica». En 1819, todavía no se usaba «argentina» como nombre oficial de la nación, se había pasado de «Río de la Plata» a «Sudamérica» porque se pensaba, en ese momento, en una nación con una unidad territorial más amplia que virtualmente, de acuerdo al discurso de los libertadores, podría abarcar toda la América.
La resistencia al uso del nombre «argentina» (y sus derivaciones como gentilicio y adjetivo) que ya se usaba en la poesía, periódicos y documentos no oficiales, venía de las otras provincias del Río de la Plata que veían este nombre como una imposición de los porteños, agrupados mayoritariamente en el partido unitario. La fuerte resistencia que ofrecían las provincias interiores a la hegemonía porteña, vehiculada a través de los caudillos federales, representantes de las fuerzas autonómicas provinciales, hizo que la denominación de «argentina» no prosperara fácilmente por muchos años. En el congreso de 1825 se sugirió cambiar la denominación «Provincias Unidas del Río de la Plata», que alternaba con «Provincias Unidas de Sudamérica», por «Provincias Unidas del Sud de América» o «Confederación Argentina», cuando se notaba ya con más claridad que la emergente nación no cubriría toda América. Sin embargo, Rivadavia fue nombrado en ese mismo congreso todavía como «Presidente de la República de las Provincias Unidas del Río de la Plata», retornando provisionalmente a la denominación original de 1811. En la lucha por nombrar la nación que va de 1829 a 1831, con el caudillo federal de Buenos Aires, Juan Manuel Rosas se llega a una denominación de equilibrio entre porteños y provincianos, llamando a la nación «Confederación Argentina», aunque políticamente eso significaba un triunfo de los provincianos, quienes para no perder su sentido de autonomía también llamaban a esta nueva estructura como «Confederación de las Provincias Unidas del Río de la Plata», «Estados Unidos de la República Argentina» o «Federación Argentina».
La lucha entre las provincias y Buenos Aires por nombrar la nación concluye, cuando la hegemonía de la ciudad capital había logrado ya un fuerte consenso en las provincias, en la Convención de 1860 que introdujo un artículo nuevo en la Constitución Nacional:
(Rosenblat, 78) |
De este modo se
reconocía la genealogía del proceso de «nombrar
la nación», pero era evidente que hacia finales del
siglo XIX, la imposición de Buenos Aires sobre el resto de
las provincias había triunfado y con ello se había
sancionado finalmente el deseo porteño de nombrar la
nación como «Argentina». Rosenblat, a pesar de
trazar una excelente y bien documentada relación del proceso
de «nombrar la nación», concluye que: «El nombre adoptado por los poetas ha triunfado
sobre todos los nombres de la prosa oficial»
(79).
Conclusión bastante insatisfactoria y superficial si tenemos
en cuenta que el resultado de este proceso de «nombrar la
nación», en el que por supuesto también tomaron
parte los poetas, nos revela en realidad la hegemonía de un
determinado proyecto de nación que ha sido tomado como
«natural» por determinada perspectiva
historiográfica que asume una lectura teleológica del
nacimiento de la «nación argentina» como la
realización de un proyecto nacional ya pre-existente antes
del proceso independentista, ratificado en el triunfo final de
nombrar la nación como «Argentina».
Sin embargo, recientes investigaciones sobre el proceso de construcción de la nación en la zona del Río de la Plata -retomando la idea de Rosenblat, pero con mayor sentido crítico de los diferentes agentes que participaron en este proceso- nos permiten ahora reconstruir la diversidad de opciones que tuvieron las identidades criollas rioplatenses para construir la nación al iniciarse el proceso emancipatorio del imperio español. Nos referimos a los trabajos de José Carlos Chiaramonte (1993, 1997), que reconstruyen el debate sobre nación, nacionalidad, soberanía y ciudadanía de las diversas identidades criollas rioplatenses en la primera mitad del siglo XIX. Tal reconstrucción histórica nos permite reconsiderar la fuerza de las autonomías de las provincias que pudieron modificar el proceso de la construcción final del «proyecto nacional argentino»:
(Chiaramonte: «El mito de los orígenes en la historiografía argentina», 20) |
En otro de sus artículos es mucho más gráfico al respecto, no sólo para el caso argentino, sino a nivel hispanoamericano. Es decir, para entender el proceso de la emergencia de las naciones hispanoamericanas hay que prescindir del criterio teleológico de suponer que estas naciones era ya pre-existentes en el momento de la emancipación y que sólo necesitaban la formación de un Estado:
(Chiaramonte: «El problema del origen de las naciones hispanoamericanas...», 12) |
Nos encontramos entonces frente a una serie de «fragmentos de nación» que han quedado ignorados o desvalorizados por las historias oficiales de la nación argentina.
Particularmente los padres fundadores de la historiografía argentina, Bartolomé Mitre y Vicente Fidel López, han sido los autores de esta narrativa oficial, muy tributaria de la tradición europeísta de los «argentinos» de Buenos Aires, quienes muestran a los caudillos regionales, representantes de proyectos provincianos alternativos de nación, como los obstaculizadores de la organización de una verdadera nación unificada bajo la hegemonía de la ciudad capital. Esta lectura hegemónica de la construcción de la nación, ignora, minimiza y desprecia el conjunto de proyectos autonómicos de las diversas provincias del Río de la Plata. De especial importancia es el representado por José Artigas, caudillo uruguayo que fue uno de los primeros en articular un proyecto de nación alternativo, ligando el proyecto federal a una democracia radical que implicaba la participación multiracial y multiclasista de los pobladores de la campaña, especialmente los gauchos quienes formaron parte de los ejércitos independentistas. Este proyecto estuvo ligado culturalmente a una defensa de los valores culturales de la campaña y encontró en la literatura gauchesca su máxima expresión artística y política.
El revisionismo histórico de esta perspectiva hegemónica en la historiografía argentina empezó con el historiador y político radical Emilio Ravignani, quien reivindica la figura de Artigas dentro del proyecto federal de nación. Tanto Chiaramonte, con sus estudios ya reseñados, y más recientemente Nicolás Shumway (1991) y Leon Pomer (1998) han seguido la misma línea deconstructora de la narración de la nación en la historiografía argentina oficial. Shumway establece el concepto de «ficción orientadora» como una construcción ficticia que da un sentimiento de nación, comunidad, identidad colectiva y sentido común. Para el caso argentino encuentra básicamente dos ficciones orientadoras. Una ligada al partido unitario, representante de la elite ilustrada porteña, defensora de la penetración de los valores europeos, cosmopolita, partidaria del libre comercio con Europa, una democracia exclusiva y la eliminación de la población nativa de la campaña. Otra ligada al partido federal, representante de las elites provinciales, defensora de los valores nativos como la cultura gaucha, partidaria del desarrollo comercial provincial y una democracia inclusiva impulsando la participación de la población nativa en la construcción de la nación. Aunque se puede distinguir matices en estas ficciones orientadoras, especialmente entre el federalismo porteño y el del Litoral e interior, ellas fueron las que nuclearon el debate político en el proceso de la invención de la Argentina.
Aunque reconocemos correctas estas ficciones orientadoras propuestas por Shumway, y cuyo contrapunto y dinámica ha estudiado Chiaramonte desde sus antecedentes coloniales, no se ha profundizado en la función que cumplió el incaísmo como una ficción orientadora particular, que ocupó el primer escenario imaginario político y simbólico en la formalización de la lucha entre unitarios y federales en los primeros años de la emancipación, época ambigua en que los límites territoriales y simbólicos de la nación criolla emergente en esa zona presentaba una contingencia y plasticidad tanto americana como regional. Es decir, estudiar el incaísmo como ficción orientadora ligada a la invención de una «nación primordial» americana, fuente de invención de los símbolos nacionales, recurso retórico de negociación simbólica con la tradición dinástica incaica y las masas indígenas, y defensa de los intereses de las provincias interiores del Río de la Plata frente a Buenos Aires.
La Primera Junta de Buenos Aires, que se instaló el 25 de mayo de 1810, formó el primer cuerpo de gobierno criollo rioplatense independiente a partir de la asamblea municipal del cabildo de Buenos Aires que estaba dominado por los comerciantes y terratenientes porteños. Esta Junta tuvo que enfrentar un problema interno y otro externo para consolidar su poder. El problema interno era hallar el reconocimiento del resto de las provincias rioplatenses todavía no representadas en esta junta y a nombre de las cuales se había instalado como primer cuerpo de gobierno. El segundo problema era encontrar una fórmula de independencia del gobierno español de Cádiz que había tomado el poder en la península ante la ausencia de Fernando VIL Esta situación ambigua en ambos frentes determinaba una soberanía provisional cuya dinámica interna había determinado tanto a convocar a un congreso a los representantes de las provincias interiores, para obtener más legitimidad, así como gobernar a nombre del ausente Fernando VII, pero desconociendo tanto al gobierno de Cádiz como a las autoridades virreinales peninsulares.
Respecto a este
carácter provisional de la soberanía de la Primera
Junta en relación con las provincias interiores, Mitre
afirma: «Esta fue la fórmula
política de la revolución de Mayo, municipal en su
forma, y nacional ó, más bien dicho indígena
en sus tendencias y previsiones»
(Historia de
Belgrano, vol. 1, 324). Por
supuesto que indígena se entiende en este caso como
referencia a las provincias interiores que posteriormente
serían incorporadas, después de una larga lucha, a la
hegemonía porteña, la cual es vista como inevitable
dentro de la perspectiva teleológica de la historia
argentina de Mitre. En relación con el carácter
provisional de su soberanía respecto a la monarquía
española se la aceptaba como una careta necesaria para no
provocar a los españoles residentes en el Río de la
Plata, ni al poder peninsular que ya había derrocado en 1809
a las Juntas de Quito y Chuquisaca por considerarlas rebeldes a la
monarquía. Además no se tenía una perspectiva
clara de la forma de gobierno futuro para la emergencia de una
nación criolla en ciernes que todavía no tenía
nombre ni límites territoriales definidos. En
relación con este aspecto externo de la transitoriedad de la
soberanía de esta Primera Junta, Saavedra afirma en sus
memorias: «cubrir a la Junta con el manto
de Fernando VII fue una ficción desde el comienzo necesaria
por razones políticas»
(53).
Esta provisionalidad de la soberanía interna y externa en la emergencia de la nación criolla rioplatense se debía a múltiples factores internos y externos que obligaba a los letrados criollos a inventar una nueva legitimidad política. Tres modelos emergieron como alternativa: 1) Repensar la teoría pactista de la soberanía popular española que ante la ausencia del Rey el poder político regresaba a la voluntad popular representada en sus cabildos municipales; 2) Considerar el modelo del emergente republicanismo europeo marcado por la revolución francesa y la implementación de la ciudadanía moderna expresada en el Contrato social de Rousseau, de amplia difusión en los letrados criollos más radicales como Monteagudo y Moreno; 3) Reconsiderar el regreso a la tradición dinástica incaica, cuyo prestigio venía de la «nación primordial» diseñada por Garcilaso en los Comentarios, y cuyo reciclamiento iluminista europeo no había sido indiferente a los criollos exiliados como Francisco de Miranda, autor de un proyecto monarquista incaico que inspiró al propuesto en el Congreso de Tucumán de 1816 por los líderes militares de la emancipación como Manuel Belgrano y José de San Martín11.
Es decir, la crisis monárquica expresada en la abdicación de Fernando VII representó un excelente pretexto para que los criollos rioplatenses imaginaran nuevas formas de soberanía política. Podríamos decir que el proyecto de nación criollo rioplatense se encontraba en una etapa incipiente por las múltiples posibilidades políticas, territoriales y simbólicas de la invención de una nueva soberanía, especialmente entre 1810 y 1826 cuando se discutían los modelos de gobierno, constitución y representación del conjunto de las Provincias del Río de la Plata e incluso americana. A nivel político se discutía diversos modelos monárquicos o el republicano. A nivel territorial se discutía los límites de la futura nación que podía emerger del extenso virreinato del Río de la Plata, cuyas provincias lucharon contra la hegemonía de Buenos Aires, y fueron definiendo los límites de la nación, por sucesivas separaciones, como Paraguay que se separó tempranamente, las provincias del Alto Perú que se apartaron en 1826 para formar Bolivia, y especialmente la Banda Oriental, al mando del caudillo José Artigas, y que en el futuro daría lugar a Uruguay. Sin embargo, a nivel simbólico inequívocamente fue la iconografía incaica la que legitimó a esta nueva nación que todavía no tenía contornos definidos, como lo establece Rípodas:
(«Fuentes literarias», 296) |
En adición a la fiebre incaísta también se diseñaron políticas indigenistas como recursos legitimadores de la recuperación de la «nación primordial» incaica. Enumeramos los siguientes hechos para ilustrar la fuerza que tuvo el incaísmo y el indigenismo en esta época. En 1811 la Junta de las Provincias Unidas del Río de la Plata suprimió el tributo indígena. El mismo año Castelli hace una proclama indigenista en Tiahuanaco reconociendo los derechos naturales de los indios sobre América. En 1813 se establece el escudo y las primeras monedas de la nueva nación teniendo como fondo el símbolo solar de los incas que también era símbolo de la Logia Lautaro a la que pertenecían San Martín y Belgrano, partidarios de una monarquía incaica. El mismo año se crea la «Marcha patriótica», posteriormente asumido como el Himno Nacional argentino, donde se menciona a los Incas como padres ancestrales de la nueva nación. En 1815 San Martín propone editar masivamente los Comentarios de Garcilaso. En 1816 se discute en el Congreso de Tucumán el proyecto de establecer una monarquía incaica como forma de gobierno y de refundar la capital de la nueva nación en la ciudad del Cusco, centro del antiguo imperio incaico. En 1817 se difunde en quechua y aymará la declaración de la independencia de la nación llamada todavía Provincias Unidas del Río de la Plata. En 1826 el gobierno de Rivadavia patrocina la publicación de las Memorias del hermano de Túpac Amaru II que estuvo cautivo en España por más de cuarenta años. Asimismo durante este período Túpac Amaru II fue un personaje central en las primeras manifestaciones teatrales emancipadoras. La acumulación de todos estos elementos construye al incaísmo como la primera ficción orientadora del patriotismo criollo rioplatense en el proceso de invención de una soberanía americana12.
Algunos meses
después de instalada la Primera Junta de 1810, que
todavía gobernaba a nombre de Fernando VII, se envió
a Juan José Castelli a las provincias del Alto Perú
cuya Junta de Chuquisaca había sido derrocada por las
fuerzas realistas del Virreinato del Perú en 1809. Castelli
tenía instrucciones secretas de Moreno para tomar medidas
radicales que levantaran a las masas indígenas13.
Estas medidas fueron planteadas en diferentes proclamas que
establecían las siguientes propuestas revolucionarias en
relación con la masa indígena: 1) Se convoca a los
indios como participantes iguales a los criollos en un congreso de
la nación en ciernes; 2) se declara la ciudadanía del
indio que puede ser merecedor de cualquier cargo o empleo; 3) se
decreta la derogación de cargas económicas o
imposiciones indebidas a los indios; 4) se anuncia la
repartición de tierras; 5) se promueve la educación
del indio a través de la implementación de escuelas;
y, 6) se publican todas estas medidas en las lenguas
indígenas quechua y aymará. Un análisis del
contexto histórico altoperuano explica la audacia y las
limitaciones de este indigenismo revolucionario de Castelli como
vocero de la primera Junta. Afirma Halperín Donghi que estas
medidas revolucionarias tenían como objetivo alentar a las
masas indígenas a incorporarse al ejército libertador
que necesitaba más tropas para continuar la lucha
independentista que «necesitaba numerosos
auxiliares que sólo la 'indiada' podía
proporcionar»
(Revolución y guerra, 264).
Sin embargo, esta audacia revolucionaria no fue bien recibida por
los criollos ricos del Alto Perú (mineros, terratenientes,
eclesiásticos) que también usufructuaban de la
servidumbre indígena. Por tanto con esta incursión de
indigenismo porteño «el Alto
Perú no sabe si había sido liberado o
conquistado»
(Revolución y guerra...,
265). Por supuesto que todas estas medidas anunciadas por Castelli
no tuvieron efectos jurídicos inmediatos y, al contrario,
las relaciones entre los criollos del Alto Perú y Buenos
Aires se enfriaron.
Sin embargo, estas
proclamas indigenistas en sí mismas tienen una serie de
contradicciones que necesitamos analizar para establecer las
limitaciones del discurso multiétnico homogenizador de los
criollos rioplatenses. La estrategia discursiva más
importante de estas proclamas es la operación
simultánea de inclusión/exclusión de los
indios como virtuales ciudadanos de la nación criolla, bajo
una retórica homogenizadora que finalmente se resuelve
negativamente mostrando las diferencias y la heterogeneidad de los
intereses de indios y criollos. La fisura discursiva del
patriotismo criollo homogenizador es notoria cuando constatamos,
por un lado, la declaración de supuesta igualdad de los
derechos de los indios como ciudadanos y «hermanos» de
los criollos, y por otro lado, la exigencia de contar con
«indios de acreditada probidad y mejores luces» como
representantes al congreso con hegemonía criolla. Dadas las
condiciones de servidumbre y atraso en que vivía la masa
indígena del Alto Perú era poco probable cubrir esta
exigencia letrada por parte de los indios, lo cual hacía
incluso inútil la publicación de estas proclamas en
los idiomas indígenas. Así de manera sutil se
reproducía la fuerza inercial del racismo colonial que ya
había descalificado a la masa indígena por su
deficiencia cívica. Otro elemento adicional de las
limitaciones de este indigenismo porteño fue asumir un
discurso audaz de liberación de la masa indígena del
Alto Perú, pero exceptuando sus medidas revolucionarias para
las provincias de Córdoba y Salta, cuyos representantes
criollos «nada deseaban menos sin duda
que recibir como sus iguales a los diputados de la casta
inferior»
(Revolución y guerra, 267).
Las posibilidades y limitaciones de este indigenismo hay que entenderlas en el contexto de la invención de una nueva soberanía por parte del criollismo rioplatense. La búsqueda de esta nueva soberanía se enmascaraba doblemente. Por un lado, se apelaba a la legitimidad de la monarquía española, pero formalmente y sin convicción, diciendo gobernar a nombre del ausente Fernando VII. Por otro lado, se promovía un indigenismo incluyente/excluyente que permitía mantener la hegemonía criolla en la nueva nación en formación. El aspecto complementario a este indigenismo, como parte de la máscara americanista, fue la aparición de una retórica incaísta manifestada en la recuperación de la «nación primordial» incaica. El aspecto central de esta recuperación era retomar simbólicamente la tradición dinástica del antiguo imperio incaico como nuevo principio de legitimidad americana. Así en 1814 en la «Marcha patriótica» o «Marcha nacional», posteriormente asumido como el Himno nacional argentino, su autor Vicente López y Planes establecía la conexión genealógica entre incas y criollos independentistas a partir de una concepción de patria común:
|
Sin embargo, el incaísmo rioplatense en su intento de inventar una nueva soberanía no sólo estableció esta genealogía simbólica, sino que trató de articularlo políticamente cuando abandonó la máscara de Fernando VII para reemplazarla con la posibilidad de la recuperación de la dinastía incaica. Esto sucedió en 1816 cuando el Congreso de Tucumán, llamado Congreso Soberano de las Provincias del Río de la Plata, propuso como posibilidad la recuperación dinástica incaica a través de un gobierno monárquico y la refundación del Cusco como capital de la nueva nación criolla15.
Antes de analizar las características de esta propuesta incaísta es importante resaltar la naturaleza americana y no regionalista de la proclama de este congreso:
(9 de julio de 1816, Astesano 117) |
Esta proclama también fue publicada en quechua, marcando una vez más la impronta indigenista del patriotismo criollismo independentista. Pero la agenda central de este congreso y la propuesta monárquica incaica, como veremos más adelante, giraban alrededor de la lucha por la hegemonía política entre Buenos Aires y las provincias del interior. Particulares circunstancias internacionales y americanas determinaron la inclinación por un sistema monárquico como posibilidad de la invención de una nueva soberanía. El triunfo de la Santa Alianza contra Napoleón en 1814 permitió la recuperación de las monarquías europeas que lucharon contra los excesos de los principios liberales de la Constitución francesa. Esto determinó el regreso al trono de Fernando VII que desconoció a las juntas y asambleas americanas y las fuerzas realistas volvían a controlar el poder en México, Nueva Granada, Chile y El Alto Perú. Solamente la región del Río de la Plata mantenía una independencia precaria no sólo por la amenaza realista de toda América, sino por la Banda oriental que era invadida por los portugueses, la emergencia de un proyecto de democracia radical representado por los pobladores de la campaña de la Banda Oriental acaudillados por Artigas, y las demás provincias que se resistían a reconocer la hegemonía de Buenos Aires en el diseño de una nueva nación. En adición a estas circunstancias históricas todavía el peso de la tradición en las masas por la dominación monárquica y los principios religiosos era muy notorios.
San Martín, en una de sus cartas, haciendo una reflexión parecida a la de Bolívar en su Carta de Jamaica, propone el sistema monárquico como forma de gobierno ante las dificultades americanas que no permitían el arraigo de las ideas republicanas:
(Pérez Ghilou 82-83) |
En este texto San Martín reconoce la dimensión continental de la nueva nación criolla y de sus dificultades de inventarla bajo el sistema republicano. Por un lado, bajo el contexto de la enormidad territorial americana que lo acerca más a un desierto que a una población organizada, ve la ausencia de una tradición moderna, científica y letrada como requisito para implantar el sistema republicano. Por otro lado, teme que los excesos de la incorporación de nuevas tradiciones puedan destruir los principios religiosos de la población. También ve como peligro los nuevos vicios adquiridos, como el caudillismo, que están llevando a la anarquía política al proceso de la invención de la nación. Por tanto, la propuesta del sistema monárquico nace como una conciliación y equilibrio de la tradición hispana y las nuevas tradiciones de la modernidad. Sin embargo, en esta combinatoria de tradiciones que se hace para inventar una nueva soberanía se va a incorporar también un elemento americano para darle mayor legitimidad al sistema monárquico. Nos referimos a la recuperación de la tradición dinástica incaica como base del proyecto independentista de una nueva soberanía que será expuesto por Manuel Belgrano a la milicia de Tucumán en los siguientes términos:
(Historia de Belgrano, vol. 3, 60) |
En otra proclama dirigida a los pueblos del Perú, Belgrano reitera en términos más explícitos la propuesta monárquica incaica:
(Historia de Belgrano, vol. 3, 60-61) |
Esta proclama de recuperación de la tradición dinástica incaica, convertida en el Congreso de Tucumán como elemento central de la invención de una nueva soberanía americana, tenía sus antecedentes en el plan de monarquía constitucional que Miranda había diseñado en sus proyectos constitucionales de 1801 y 1808, como parte de sus negociaciones con las autoridades inglesas para interesarlas por la independencia de la América hispana. El horizonte de este proyecto combinaba la recuperación de la estructura política del imperio incaico con el modelo monárquico inglés, considerando un estado único e indivisible llamado «América del Sud». Un antecedente adicional en esta legitimación independentista criolla, usando el imaginario pre-colombino, se remonta a la fundación de la Logia Lautaro en Londres por Miranda y de la que habían sido miembros Bolívar, San Martín, y O'Higgins entre otros libertadores16.
La Logia
tenía como miembros americanos residentes en Cádiz a
San Martín, Zapiola y Alvear quienes en 1812 al viajar a
Buenos Aires establecieron una logia similar con el mismo nombre
con filiales en Mendoza y Chile. Esto explicaría en parte el
monarquismo incaísta de San Martín como instrumento
de liberación de la América del Sur como lo
manifiesta en una de sus cartas a Pueyrredón, presidente del
congreso de Tucumán: «lo admirable
que me parece el plan de un inca a la cabeza, las ventajas son
geométricas»
(Documentos del archivo de San
Martín, V, 42).
Para Mitre la apelación al imaginario incaico con el fin de inventar una nueva soberanía se debía a que el patriotismo criollo independentista carecía de tradiciones propias que lo obligaba a retomar como suyas las agresiones recibidas por los indios en la época de la conquista:
(Historia de Belgrano, 3, 49-50) |
De este modo los libertadores, a partir de esta genealogía simbólica, serán vistos como nuevos padres de la patria en muchos poemas patrióticos posteriores como el Canto a Junín (1824) de Olmedo, uno de sus ejemplos canónicos, que coloca a Bolívar como sucesor de la tradición dinástica incaica, inaugurada por Manco Cápac17. La recuperación de la «nación primordial» incaica venía del prestigio y reciclamiento que los Comentarios de Garcilaso había tenido en las narrativas emancipadoras del Iluminismo europeo y de las cuales eran tributarios también los patriotas criollos independentistas del Río de la Plata. Al respecto Mitre afirma:
(Historia de Belgrano, 3, 51) |
Es decir, se verifica una recepción triangular de Garcilaso, filtrada y prestigiada a través de uno de los textos del incaísmo ilustrado francés, como «Los Incas» de Marmontel, texto mucho más accesible, en esa época, que los propios Comentarios de Garcilaso. La única edición en español disponible de este texto databa de 1723, difícil de conseguir no sólo por el tiempo transcurrido sino porque había sido censurada por las autoridades coloniales luego de la derrota de Túpac Amaru II desde 1780. Sin embargo, hay evidencias que San Martín tuvo acceso a esta edición prohibida de los Comentarios en su paso por Córdoba en 1814 y que, en común acuerdo con otros criollos que compartían sus ideas incaístas, se redactó un acta al respecto:
reunidos algunos paisanos en el campo, con el objeto de visitar al benemérito patriota don José de San Martín... se hizo acuerdo de nuestro incomparable historiador, el señor Garcilaso de la Vega, y después de referir uno y otro pasaje de su historia, hecha la apología debida al mérito de esta obra, y lamentándonos del despotismo con que se prohibió la lectura de su primera edición y la escasez de ejemplares nacida de este principio, propone el mismo San Martín lo útil e importante de abrir una suscripción a efecto de reimprimirla para que su lectura se hiciese más común y se conservase para siempre un documento que hace tanto honor a la naturaleza de este país18. |
(Bischoff, Efraín. «El libertador en Saldan» La Nación, 25 de febrero de 1978) |
Esta propuesta de
reedición de los Comentarios por San Martín
no se realizó, sin embargo la idea del proyecto monarquista
incaico continuó hasta hacerse una propuesta política
concreta en el Congreso de Tucumán de 1816. Al respecto
Mitre, sin dejar de reconocer la naturaleza del incaísmo
como tropo fundador del patriotismo criollo emancipador, no deja de
mostrar su desacuerdo y descalifica el proyecto monárquico
incaico planteado por Belgrano como: «un
plan concebido con más inocencia que penetración
política, y con tanto patriotismo como falta de sentido
práctico y reflexión»
(Historia de
Belgrano, 3, 52). Precisamente muchos diputados a este
congreso pensaban como Mitre y se debatió intensamente la
racionalidad y viabilidad del proyecto incaísta impulsado
por Belgrano, San Martín y Güemes, éste
último libertador en el frente de las provincias del Alto
Perú. En general, pero no en bloque, los diputados de las
provincias interiores defendieron el proyecto incaísta y los
diputados de Buenos Aires lo rechazaron. Varios representantes
tanto de las provincias del litoral como del interior apoyaban un
proyecto monárquico pero no necesariamente incaico. Estos
proponían una monarquía con un príncipe
portugués o un soberano venido de las cortes europeas como
el duque de Orleans o el príncipe de Luca. Les
correspondió a los diputados Mariano Serrano, Justo
María de Oro y Tomás Anchorena impedir la
aprobación final del sistema monárquico incaico.
Serrano señaló varios inconvenientes: el ejemplo de
la rebelión de Pumacahua en el Cuzco que había sido
derrotada por idénticos propósitos, las divisiones
entre los aspirantes al trono que podría provocar una
rebelión de los naturales y la inexistencia de una nobleza o
cuerpo intermedio entre el pueblo y el trono. María de Oro
por su parte propuso consultar a los pueblos antes de pronunciarse
por el sistema monárquico incaico. Anchorena también
se opuso por que consideraba la monarquía ajena al genio y
costumbre de los habitantes de los llanos. Sin embargo, su
pensamiento contrario a la monarquía incaica lo expuso
posteriormente en una carta a Rosas en los siguientes
términos:
(4 de diciembre de 1846, Pérez Guihou, 51) |
Sin embargo, hubo otro escenario, además del congreso de Tucumán, en que la lucha ideológica por la invención de una nueva soberanía a partir de la validez de la tradición dinástica incaica jugó un papel importante. Nos referimos a la prensa periódica que apoyaba o combatía al proyecto de monarquía incaica. Le correspondió a «El Censor» popularizar el proyecto incaísta en un medio opuesto como Buenos Aires, lugar donde el liberalismo republicano era más popular. Luego de la publicación de las proclamas incaístas de Belgrano y Güemes, «El Censor» afirmó:
(Astesano, 142) |
En este
artículo de apoyo al proyecto incaísta
monárquico se dice que por haber «leído la historia»
se sabe de
la generosidad y benigna autoridad de los Incas que conquistaban
por el convencimiento y la persuasión y no por la violencia.
Es obvio que esta perspectiva nace de la lectura de la
«nación primordial» establecida por Garcilaso en
los Comentarios y reciclada con mayor prestigio por el
iluminismo europeo. Por otra parte se establece la diferencia entre
«naturales secundarios» (criollos) y «naturales
primitivos» (españoles) respecto a España para
establecer una fraternidad parcial que ha permitido la solidaridad
entre criollos y españoles en contra de los invasores
franceses. En forma recíproca se sugiere que los
peninsulares deben respetar la contraparte de la otra fraternidad
parcial de los criollos con los indios y reconocer la legitimidad
de la recuperación de la dinastía incaica, al otro
lado del Atlántico.
Curiosamente la
respuesta negativa a esta propuesta incaísta provino de un
periodista de origen aymará llamado Víctor Pazos
Kanki, nacido en el pueblo altoperuano de Sorata, y que
estudió teología en el Seminario Antonio Abad del
Cusco y luego leyes en la Universidad de Chuquisaca, junto a Moreno
y otros letrados criollos independentistas19.
Hacia 1810 se trasladó a Buenos Aires y trabajó como
redactor de los primeros periódicos porteños como
«La Gaceta de Buenos Aires» y «El Censor».
Hacia 1816 ya había abandonado la redacción de
«El Censor», publicando su artículo contrario a
la monarquía incaica en el periódico «La
Crónica Argentina». Según Mitre la eficacia de
este artículo fue fundamental para la derrota de la
fórmula monárquica incaísta propuesta en el
congreso de Tucumán: «Hay
artículos de periódico, que tienen la importancia
histórica de un libro, y este es uno de ellos»
(Historia de Belgrano..., 71). Poco después de la
aparición de las proclamas de Belgrano y Güemes en
«El Censor», periódico vocero de las ideas
monárquicas, el artículo de Pazos Kanki fue publicado
en «La Crónica Argentina» en los siguientes
términos:
(22 de septiembre de 1816) |
Este texto de
Pazos Kanki deconstruye la ficción orientadora del
incaísmo criollo rioplatense como posibilidad de la
invención de una nueva soberanía. Desmitifica la
supuesta fraternidad de criollos e indios, restableciendo la
heterogeneidad de intereses y perspectivas de ambos grupos. A pesar
de su origen indígena y de hablar aymará, Pazos Kanki
habla y piensa como un criollo letrado que ya ha establecido una
distancia irreversible con sus orígenes. Por su furibundo
ataque al proyecto incaísta se parecería más a
un porteño que a un indígena altoperuano20.
Descalifica a la dinastía incaica por su pobreza, origen
bastardo, falta de reconocimiento y opinión pública.
Desmitifica la pretendida ciudadanía que los criollos
quieren otorgar a los indios, a quienes sólo se puede
otorgar en realidad «una igualdad
metódica de sus derechos»
. Enfatiza el origen
literario más que real del pretendido proyecto
incaísta confirmando la recuperación iluminista
filtrada de Garcilaso a través de la lectura de Los
Incas de Marmontel. En este aspecto Pazos Kanki precede a
Menéndez y Pelayo como crítico negativo de la
«ilusión
filantrópica»
que propició Los
comentarios en las narrativas utópicas iluministas
europeas y recicladas en América. Alerta sobre el peligro de
excitar la ambición de los indios que una «liberalidad indiscreta»
podría
reproducir el escenario de la sublevación de los esclavos
negros en Santo Domingo. Por último llama la atención
a los generales, como Belgrano, que se abstengan de hacer proyectos
políticos que le corresponden a los representantes del
congreso. Pazos Kanki trataba de establecer así una
división del trabajo entre letrados y militares,
correspondiendo sólo a los primeros la invención de
una nueva soberanía. Este aspecto es importante si tenemos
en cuenta que usualmente fueron los militares, como Belgrano, San
Martín y Güemes, los más entusiastas en el
proyecto incaísta que lo usaron como tópico central
en sus arengas frente a sus tropas, compuestas en su mayoría
por los pobladores de la campaña como gauchos, indios,
negros y mulatos.
Gracias a las hábiles maniobras de la mayoría de los diputados de Buenos Aires y artículos periodísticos como éste el proyecto incaísta no prosperó. Para entender la derrota del proyecto de restauración monárquica incaica hay que entender la dinámica y tensiones entre Buenos Aires y las provincias en el proceso de la invención de una nueva soberanía en el conjunto de las provincias del Río de la Plata.
Se trataba, en el fondo, de la lucha de la invención de un nuevo centro para una nación definida hasta ese momento por su provisionalidad territorial, política y simbólica. Si para la burguesía portuaria y cierta clase letrada criolla el centro debía ser Buenos Aires, para los generales que tenían a cargo el proceso independentista (como Belgrano, San Martín y Güemes) se debía restaurar el centro de la «nación primordial» considerando que hacia 1816 ni el Cusco ni el Virreinato del Perú habían sido liberados del poder de los realistas. Pero además del proyecto continentalista de los generales, había razones que partían de las propias necesidades de las provincias del interior que usaron el proyecto incaísta para balancear el amenazante avance del Buenos Aires como centro de la nación. Hay que considerar que:
(Pérez Guilhou, 81) |
En este contexto, las provincias del interior se adhirieron al proyecto monárquico porque el librecambismo impuesto por Buenos Aires beneficiaba sólo a la antigua capital del Virreinato en detrimento de las industrias del interior que habían tenido alguna protección durante el régimen colonial. Por tanto, detrás del proyecto incaísta monárquico había una agenda continentalista, llamada la «revolución de los generales», de fundar en el Cusco el nuevo centro de la nación y una agenda más regionalista de la lucha de las provincias interiores del Río de la Plata contra la hegemonía política y económica de Buenos Aires. Mitre reseña esta lucha por el nuevo centro de la nación de la siguiente manera:
(Historia de Belgrano, 3, 65) |
Es decir, en la lucha por el nuevo centro de la nación, Buenos Aires estaba amenazada por dos centros alternativos: el Cusco, como centro continental, mítico y primordial y Tucumán, un centro regional y representativo de las provincias interiores del Río de la Plata. Ambos centros geográficamente y políticamente cuestionaban la hegemonía centrípeta de Buenos Aires nacida en el régimen colonial. La correlación de fuerzas posterior al congreso de Tucumán, que sancionó la independencia de Sudamérica desconociendo la autoridad de Fernando VII y descartando la restauración de la monarquía de los Incas, agudizó las tensiones entre Buenos Aires como centro tradicional y nuevo centro librecambista y las fuerzas centrífugas representadas por las provincias interiores. El resultado final de esta lucha de la invención de una nueva soberanía, y la fundación de un nuevo centro de la nación favoreció a Buenos Aires que definió los límites de la nación criolla rioplatense:
(Astesano, 176) |
Dentro del tópico homogenizador de la fraternidad de indígenas y criollos, el proyecto incaísta de Belgrano y San Martín también estaba marcado por la recuperación de la gesta heroica de Túpac Amaru II que había sido cruelmente derrotado hacia 1780. Sin embargo, la tradición popular del «retorno del Inca» estaba extendida por toda el área andina, incluyendo las provincias interiores del Río de la Plata, cercanas al Alto Perú, mucho antes de la rebelión de Túpac Amaru II. Hay evidencias, registradas por viajeros durante los siglos XVII y XVIII21, que el recuerdo de la utópica sociedad incaica era también un mito popular y que se esperaba el retorno del Inca para imponer la justicia ante las duras condiciones de vida de los indígenas en el contexto colonial.
La memoria de los Incas a nivel popular se había manifestado en fiestas populares como el Corpus Christi, en las cuales la nobleza indígena desfilaba con trajes y símbolos que resaltaban su genealogía incaica, especialmente hasta antes de la rebelión de Túpac Amaru II. Pero había otras representaciones escénicas que se siguieron dramatizando como la Tragedia del fin de Atawallpa, en el que Túpac Amaru II y Túpac Catari, aparecen como hermanos de Atawallpa, luchando contra los conquistadores, juntando así diacrónicamente la memoria de resistencia indígena perteneciente a diferentes épocas históricas22. Resonancias de estas manifestaciones, que se dieron con mayor nitidez en la zona del Cusco y el Alto Perú, se registran en la región del Tucumán en que circulaban leyendas populares sobre la llegada periódica del Inca por esa zona a visitar sus tesoros escondidos23.
Incluso se ha registrado el caso de incas impostores como el caso del andaluz Pedro Bohórquez que hacia la mitad del siglo XVII se declaró descendiente de Atahualpa, en la región del Tucumán, y que apoyado por el gobernador y los jesuitas, virtualmente llegó a liderar una rebelión de los indios cachalquíes24. Es decir, había una tradición acumulada de incaísmo popular en esta zona, paralela y anterior al incaísmo letrado representado por la recepción iluminista de los Comentarios reales, que no podemos descartar como un elemento adicional que impulsó el proyecto reinvindicador de la tradición dinástica incaica dentro del imaginario del patriotismo criollo rioplatense.
Dados estos
antecedentes históricos, letrados y populares no era casual
que los patriotas criollos, como Belgrano, pensaran en la
posibilidad de encontrar un candidato legítimo perteneciente
a la línea genealógica de los incas del Cusco, para
que presida un nuevo ciclo de la tradición dinástica
incaica. En este contexto apareció un texto anónimo
titulado «Oración fúnebre de Túpac
Amaru» (1816) dedicado «al
ciudadano San Martín»
, en el que
simbólicamente se relaciona como una unidad la lucha
indígena anterior y la criolla más
contemporánea en contra del régimen colonial
español. Por su parte, Juan Bautista Túpac Amaru,
hermano de Túpac Amaru II -preso en la isla de Ceuta y
propuesto como candidato e ignorado simultáneamente en 1816
a propósito del congreso de Tucumán- hace su
aparición recién en Buenos Aires en 1822, cuando el
proyecto incaísta ya estaba olvidado como fundación
de una soberanía alternativa al régimen colonial. Sin
embargo, tiene una acogida oficial por el gobierno de Rivadavia que
le asigna una pensión mensual para que escriba sus memorias,
que se publicaron con el largo título: El dilatado
cautiverio bajo el gobierno español de Juan Bautista
Túpac Amaru 5to. nieto del
último emperador del Perú (1826), pero
más conocido como las Memorias de Juan Bautista
Túpac Amaru25.
El incaísmo
como primera ficción orientadora de la emergencia de la
nación criolla en las provincias del Río de la Plata,
durante las primeras décadas del siglo XIX, muestra que la
idea de nación secular no responde exactamente a la
convocatoria de una comunidad imaginada, homogénea y
sincrónica, como pretende Anderson en su concepción
del surgimiento del nacionalismo criollo en Hispanoamérica.
Al contrario, y para el caso específico del Río de la
Plata, diversos tiempos y sujetos sociales estuvieron implicados en
el proceso de la invención de una soberanía americana
que pudo tener muchos desenlaces. El proyecto monárquico
incaísta fue otra de las opciones que tuvieron las
identidades criollas rioplatenses para construir la nación,
y consideramos que debe incluirse su discusión en el proceso
inicial de ajustes políticos y simbólicos entre
federales y unitarios, como un ejemplo más de lo que los
autores del revisionismo histórico, como Chiaramonte, llaman
para otras opciones de identidades rioplatenses «conatos de naciones que, no por haber quedado
en el camino deben ser ignorados en calidad de tales»
(«El problema del origen», 12).
El incaísmo rioplatense también trató de ligar las múltiples vertientes de la utopía incaica que venía tanto de la relectura ilustrada europea de los Comentarios reales, como de la apropiación del legado simbólico de la rebelión indígena de Túpac Amaru II cuya resonancia popular se confundía con las representaciones y leyendas populares del retorno del inca, muy extendidas en toda el área andina limítrofe de ambos virreinatos. El incaísmo también funcionó para inventar los primeros símbolos nacionales, justificar moralmente a los criollos como redentores de los indios y convocar a las masas indígenas en el proceso de la lucha emancipadora. El incaísmo promovía un patriotismo multiétnico, con simbología indígena, para darle un sentido a la dimensión subjetiva y primordial de la nación criolla. Sin embargo, el reverso del tropo redentor incaísta, basado en un supuesto mestizaje armónico entre criollos e indios, incluía al indio del pasado como parte de la patria pero excluía al indio del presente como parte de la nación cívica. Es decir, se verificó un reciclamiento de las estructuras jerárquicas coloniales con ausencia de los peninsulares pero con una nueva hegemonía criolla americana y otro ciclo de dominación colonial con otras potencias emergentes de la Europa moderna.
Con la creación de Bolivia en 1826 y la hegemonía de la lucha entre federales y unitarios en un territorio nacional más definido la ficción legitimadora incaísta fue decayendo en el imaginario nacional del Río de la Plata a lo largo del siglo XIX. En el proceso de la consolidación de la nación criolla en esta zona de América se fue perfilando la hegemonía del proyecto nacional de la elite ilustrada porteña, partidaria de una nación homogénea, letrada y exclusiva de los criollos, bajo el modelo de las virtudes cívicas europeas, excluyendo a la población nativa de las provincias interiores, que fue eliminada en una campaña llamada la «conquista del desierto», y que tuvo como contraparte la llegada masiva de inmigración europea.
Sin embargo, en la historiografía del siglo XIX argentino se siguió buscando en el imperio incaico la nación primordial para esta nación criolla que carecía de una historia precolombina fundacional como Perú consagrada en textos clásicos como los Comentarios reales. Le correspondió al hijo del autor del Himno nacional argentino, Vicente López continuar esta apropiación de lo incaico hecha en los días gloriosos de la revolución de mayo. Para este historiador el desierto argentino ya había sido transformado por los Incas antes de la llegada de los españoles colocando el germen de la vida social de la cual la nación argentina actual era heredera y usufructuaria26. Del mismo modo otro ensayista importante de fines del siglo XIX, Joaquín V.
González en su libro La tradición nacional (1888) asumía que las culturas quechua y araucana eran las bases de la nación argentina. Sin embargo, Mitre, en una carta a este autor, le llama la atención respecto a la validez de las tradiciones indígenas en el imaginario nacional argentino y afirma:
La raza indígena hizo su explosión en 1780... pero fue lógicamente vencida para siempre... porque en vez de representar la causa de la América civilizada representaba la tradición anterior a la conquista, o sea el cacicazgo y la barbarie. La raza criolla hizo su revolución en 1810 en nombre de otro principio y de otras aspiraciones, y conquistó por sí y para sí la Independencia y la libertad... Los sudamericanos, ni física ni moralmente somos descendientes de los pampas, los araucanos, los quichuas, etc., como los norteamericanos no son de los iroqueses ni de los mohicanos, aun cuando allá, como acá, se operó el consorcio de la raza conquistada y conquistadora, simbolizados por Pocahontas27. |
(Carta del general Mitre, 1889) |
Por supuesto que esta perspectiva negadora de los valores de las tradiciones indígenas ha sido la versión hegemónica de la narrativa oficial de la historiografía argentina que encuentra en Mitre uno de sus representantes más connotados. Sin embargo, en la generación del centenario de la independencia, época propicia para las ideologías del mestizaje armónico a nivel hispanoamericano, se vuelve a reciclar el imaginario incaísta de la revolución de mayo de 1810. Nos referimos a textos como Blasón de plata (1910) de Ricardo Rojas, entre otros, que demuestran que la tradición incaica todavía era un imaginario identitario residual de la nación Argentina.
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