Un modelo para un héroe: Juan Santiuste, paladín de la paz, o la recreación de la palabra y el ideario castelarinos

Ángeles Ezama Gil

Profesora titular. Zaragoza.

Juan Santiuste, el vehemente protagonista de Aita Tettauen y Carlos VI en La Rápita (si bien presente en la cuarta serie de los Episodios Nacionales desde O'Donnell a La de los tristes destinos) está concebido como un héroe¹, no de acción sino de pensamiento y de palabra, un héroe espiritual cuyo perfil se vuelve diáfano a la luz del modelo heroico formulado por Carlyle, que se resume en seis paradigmas: dios, profeta, poeta, sacerdote, hombre de letras y rey². Santiuste reúne rasgos de varios de ellos, siendo en parte profeta, en parte poeta y sacerdote de vocación.

Juan es un profeta como los del Antiguo Testamento, que vaticina la caída de Tetuán (Aita Tettauen, 622-623) al igual que Jeremías o Ezequiel la de Jerusalén y que tiene sueños (O'Donnell, cap. XXVII; Aita Tettauen, segunda parte, caps. VIII, X y XII; Carlos VI en La Rápita, cap. XVIII), asimilables a las visiones de los profetas bíblicos, Isaías, Jeremías, Ezequiel o Daniel. Pero sobre todo es un profeta al modo del Juan el Bautista del Nuevo Testamento, con el que coincide en el nombre (Juan, Yahia) y con el que se le parangona de modo explícito («¿No hubieron los cristianos un profeta que se llamó Juan? Pues cata que éste es lo mesmo, o que viene en figuranza de quillotro», Aita Tettauen, 621), un hombre de paz como el Bautista («me hizo pensar en el profeta cristiano Yahia, hijo de Zacarías, en quien Dios puso el signo de su predilección y de él dice el Libro Santo: “Escogido fue para enseñar a los hombres la paz”», Aita Tettauen, 621), para el que Riomesta imagina un final similar al del bíblico profeta («si quieres estar entre los buenos, búscame a Yahia, el de la pacificación, y tráeme su cabeza en un plato, así como trujo Salomé la del otro Yahia, falso y engañador profeta al igual de éste...», Aita Tettauen, 643).

Es también Juan un héroe poeta, figura que, según Carlyle, presenta muchas afinidades con la del profeta: «En algunas lenguas antiguas estas denominaciones son sinónimas: Vates significa a la vez profeta y poeta; bien comprendidas estas palabras, tienen mucho parentesco de significado. Fundamentalmente, en efecto, tienen todavía el mismo sentido; especialmente en cuanto a su carácter más importante, que es el de haber ambos penetrado en el sagrado misterio del Universo»³. Juan es poeta, además, porque su palabra es musical: «Si vuestra obra es auténticamente musical, musical no sólo en cuanto a las palabras, sino en su fondo y sustancia, en todos sus pensamientos y expresiones, en toda su concepción, será poética [...] todo lenguaje apasionado, por sí mismo se torna Salmo, canción. Todas las cosas profundas son Canto»⁴. El personaje galdosiano es un poeta oral que entona exaltadamente las excelencias de su dama (O'Donnell, cap. XXVII); se transforma luego en poeta y orador (Aita Tettauen, segunda parte), un «trovador» (Ibidem) que canta las glorias de su patria («cantor de historias», «cantor de ideales generosos», «cantor de la edad heroica», «cantor de las glorias militares») y posteriormente la paz; en él la oratoria parece ser el modo de expresión primigenio⁵ (en O'Donnell, en Aita Tettauen), en tanto que sus devaneos con la escritura (crónicas, epístolas) son efímeros, ya que la escritura es poco eficaz en tiempos de guerra, y lo que se requiere es la arenga épica, ya sea para alentar el patriotismo o para tratar de propagar la paz: «Tanto como en él aumentaba la pereza de escribir, acrecía la facultad oratoria. Escribiendo no esperaba convencer a nadie; hablando, a todo el mundo convencería» (Aita Tettauen, 599).

Por otra parte, Santiuste es sacerdote de vocación, arquetipo heroico muy próximo al del profeta: «Es el Capitán espiritual del pueblo; como el Profeta es su Rey espiritual secundado por muchos capitanes; lo guía hacia el Cielo, con su sabia dirección, por medio de este Mundo y sus afanes. Su ideal consiste en llegar también a ser lo que podemos llamar una voz venida del Cielo invisible; procurando interpretar, como el Profeta de otros tiempos, y explicar, del modo más familiar para los hombres, lo mismo que el Profeta»⁶; Carlyle estima que todo verdadero reformador (como Lutero, como Knox) es un sacerdote⁷. En Aita Tettauen Perico Alarcón recomienda a Santiuste: «Juan, hazte sacerdote..., serás el apóstol de la paz y de los más bellos ideales humanos...» (588), y de él dice el narrador que «sentía en sí un vigoroso temperamento sacerdotal» (654). En Carlos VI en La Rápita el propio Santiuste le confiesa a El Nasiry: «¿No entiendes que, o no seré nunca nada, o seré hombre de religión, que lleve las almas al bien, los corazones a la virtud; no ves, en fin que he de ser sacerdote si quiero ser algo?» y concluye: «Me siento predicador [...] Me disiento también confesor, templador de almas [...] Conozco los dogmas; sé explorar sus misterios; entiendo los ritos y sé apreciar su belleza; soy teólogo, soy litúrgico, soy también algo canonista» (702); Don Juan Hondón le recomienda (Ibidem, 764): «Tú, Confusio, métete en lo eclesiástico, que ése es tu camino y para eso has nacido»; en este mismo Episodio, Juan, por encargo de Beramendi, se atavía con el disfraz de cura a fin de infiltrarse entre los carlistas.

Con todo, le aparta del camino del sacerdocio su atracción irresistible hacia el género femenino, ya que la Iglesia Católica exige el celibato eclesiástico, exigencia con la que Santiuste se muestra en abierto desacuerdo: «tengo por gravísimo mal el celibato eclesiástico» (Aita Tettauen, 607); como alternativa Alarcón le propone que sea «un sacerdote revolucionario» que concilie el sacerdocio con el amor humano (Ibidem, 588). Esta misma propuesta es la que alienta el pensamiento de Santiuste en su relación con Erhimo: «Reunía yo en mi pensamiento las dos esencias de amor y religión, y quería ser en una pieza el galán dichoso amado por Erhimo y el sacerdote que vertiera en su cabeza el agua salvadora» (Carlos VI en La Rápita, 697). Un buen ejemplo de sacerdote revolucionario es el Don Juan Hondón que aparece en Carlos VI en La Rápita, de nombre Juan Ruiz y de oficio arcipreste, nuevo Arcipreste de Hita presto a gozar del placer que le proporcionan sus amas y fanático partidario de la causa carlista.

El modelo heroico adoptado por Santiuste es, de modo explícito, el del político republicano Emilio Castelar, héroe no de acción sino de palabra⁸, poeta con su palabra musical, profeta y sacerdote de la política. Benjamín Jarnés ha enfatizado la cualidad musical del discurso castelarino: «Acaso no ha conocido España un músico que con semejante destreza haya sabido arrancar de sí mismo tal riqueza de melodías verbales»⁹. Por otra parte, Castelar es presentado a menudo como profeta: «Ha tenido, por ser apasionado apóstol, exaltaciones de iluminismo profético, a semejanza de las de Isaías y Jeremías»¹⁰, o como sacerdote de la política: «profesando el principio, que muchas veces le escuché, de que la política, como el sacerdocio eclesiástico, es una religión que necesita de célibes, contrajo todo el riquísimo caudal de amores que podía haber derrochado en su vida de sesenta y seis años, a un solo inmenso culto: el amor a la patria»¹¹.

En la biografía de Santiuste, al igual que en la de Castelar, se produce un punto de inflexión que supone el abandono de la oratoria y la dedicación a la escritura; el personaje galdosiano parece renunciar a su vocación oratoria para consagrarse, a partir de Carlos VI en La Rápita, a escribir la historia de España; por su parte, Castelar, en un discurso pronunciado en el Parlamento el 7 de febrero de 1888 confesaba:

La admiración de Santiuste por Castelar se despierta en el célebre primer discurso de éste, pronunciado el 25 de septiembre de 1854 en el Teatro de Oriente en defensa de la democracia¹³:

Esta escena nos presenta una estampa ilustrativa de la oratoria decimonónica en su periodo de mayor esplendor¹⁴. Castelar, como buen orador, se halla dotado de talentos naturales, entre los que destacan la memoria, la imaginación, la sensibilidad, y la voz, pero ha estudiado, además, las reglas del arte en los modelos consagrados del género¹⁵. A la prodigiosa memoria del político republicano se ha referido Niceto Alcalá Zamora: «se habló de la portentosa memoria, que en grado de privilegio, poseyera el gran tribuno. Indiscutiblemente al orador ha de asistirle la memoria»¹⁶. A su imaginación y su sensibilidad incomparables han dedicado algunos apuntes Ángel Pulido y P. Turiel, destacando de la primera «los reflejos, esmaltes, fulgores y chispazos», «las arrobadoras luces y riquezas», que se traducen en la fuerza descriptiva¹⁷, y de la segunda un temperamento emocionable, dotado de «una sensibilidad tan exaltada como la de una joven histérica», desbordada con frecuencia en lágrimas de emoción que alcanzaba a transmitir a su auditorio¹⁸.

Pero sobre todo es en la voz, inimitable, donde reside el éxito de Castelar como orador¹⁹. Para Francisco Cañamaque, su voz «que en la prosa de la vida tiene un metal femenino que choca, en la tribuna es clara, robusta, armoniosa, igual»²⁰; Ángel Pulido la describe «amplia, robusta, apta para hablar a los grandes auditorios, hacerse oír por las multitudes y ser escuchada de todas partes. Su timbre armonioso y claro. El registro de tonos era abundante, variado, con la gama más rica de matices que se puede concebir, buena para dar lucimiento a muchos y preciosos sentires, y a los esmaltes de la lengua castellana»²¹; Alcalá Zamora atestigua cómo la voz del tribuno se crece en el discurso: «la misma voz era más bien naturalmente débil y aguda, y así aparecía fatalmente en el exordio, hasta que la emoción caldeaba la garganta, tornando aquélla intensa, a espléndida y armoniosa»²².

Y si su apariencia física no resulta imponente, el gesto oratorio castelarino se ofrece, sin embargo, como un complemento adecuado de la voz en la declamación²³: «La actitud oratoria era siempre la misma: hablaba erguido, parado, testa altiva, gesto digno y mesurado, movimientos graves y serenos, limitados los de los brazos, los cuales jamás se elevaban sobre su cabeza, ni trazaban círculos, ni expresaban los pensamientos con actitudes violentas y bruscas sacudidas. Acertado, sobrio y distinguido era siempre el juego de las manos. No andaba con sus discursos de uno otro lado; su postura permanecía fija, el cuerpo se conservaba invariablemente derecho y la palabra era dirigida, sin cambios, en la dirección de frente»²⁴.

En lo que concierne a la construcción del discurso, de él sobresale ese

Esta afluencia o abundancia, manifiesta en el uso de la amplificación, es puno de los rasgos que mejor definen la oratoria castelarina, y para un preceptista como Charles Batteux, la base de la elocuencia, recurso cuyo objetivo consiste en «exponer ampliamente la verdad, o lo que se le parece; ya sea para herir más vivamente el alma del oyente con una impresión que nos es favorable; ya para debilitar o borrar de ella una impresión que nos es contraria», siendo preceptivo que la amplificación se aplique a un asunto digno y sólidamente fundamentado²⁶.

Con esta puesta en escena se corresponde una elocuencia sublime, hecha de cláusulas arrebatadoras (O'Donnell, 522), elocuencia cuyo estilo, según Batteux, «Es rico, abundante, majestuoso; se le siente, se le conoce en su forma victoriosa, a la cual nada resiste: es un gran río que presenta una gran madre y lleva sus aguas con gran estrépito. Hiere, asombra, agita las almas, las arrebata donde quiere; nos arranca de nuestros propios pensamientos, nos inspira otros, a pesar nuestro, y entra en nuestra alma como por asalto»²⁷. Es el género de oratoria que se requiere en las juntas populares, en las que el orador ha de poseer «aquel ardor de la locución, aquella vehemencia y fuego de sentimiento que nacen de un ánimo agitado e inflamado por algún objeto grande y público»²⁸.

Es, en suma, la de Castelar una oratoria brillante, pero ineficaz para la política porque no aspira a mover a la acción, sino a conmover y seducir, una oratoria que gira en torno a sí misma para deleite egocéntrico del propio orador: «Castelar no invitó nunca a disparar el trabuco, sino a girar embobados en torno al orador. La energía oratoria de Castelar era centrípeta, no centrífuga. De su discurso fascinador, ¿quedaba algo más que el discurso? Nunca regueros de pólvora y mechas encendidas»²⁹29; tal vez por ello más apta para predicar el Evangelio, para mover al cambio interior (Aita Tettauen, 587-588).

Santiuste posee, al igual que Castelar, talentos naturales que le permiten adelantar en el arte de la elocuencia, entre ellos imaginación, sensibilidad, una presencia no desagradable y una voz llena y sonora, y aunque no parece haber estudiado las reglas del arte, sí ha aprendido de los modelos consagrados, si bien restringiéndose sólo a uno de ellos. Dotado de «una voz espléndida, de timbre sonoro, dulce, varonil» (O'Donnell, 519), capaz de expresarse en distintos tonos, del sublime al patético (Aita Tettauen, 654), del colérico al tranquilo (Ibidem, 599), rebosa facundia verbal (O'Donnell, 523), al igual que su modelo oratorio Emilio Castelar: «En la casa expresaba su culto con retóricas de un espiritualismo sutil, y declamaciones hiperbólicas, parafrásticas, imitadas del gran modelo de la oratoria» (O'Donnell, 525). La abundancia («peroratas exuberantes», Aita Tettauen, 564; «opulencia retórica», Carlos VI en La Rápita, 670; «variedad abundante de vocablos y locuciones», Ibidem, 671), la sutileza («alambicadas retóricas», Carlos VI en La Rápita, 656; «sutilezas retóricas», 669; «gallardía retórica», 671) y la sonoridad («huecas declamaciones», Aita Tettauen, 563; «cláusulas altísonas», O'Donnell, 550; «cláusulas vibrantes», Aita Tettauen, 562) son las cualidades más sobresalientes de unos discursos amenos (Carlos VI en la Rápita, 652) y bellos (Ibidem, 671), en los que destaca la palabra, brillante (653) y armoniosa (670), pronunciada con una «dicción pura» (Ibidem).

Inflamada por el patriotismo la voz de Santiuste se vuelve canto: «No sé en qué consiste que el patriotismo es casi siempre un sentimiento guerrero; no concebimos la Patria sino incrustada en la idea de conquista; no pronunciamos su nombre sin que en el aire repercuta con son de trompetas y tambores» (Aita Tettauen, p. 605); para tal fin Santiuste sopla, metafóricamente, la flauta (561), el cornetín (562), la trompa (562) o la trompeta (563), instrumentos que ya no le sirven cuando se enfrenta al espectáculo de la guerra: «He usado y abusado de la trompa, sin cuidarme de atenuar la ronquera de su sonido, y ahora, en esta transformación de mis ideas, y en esta repugnancia de la épica militar, me he quedado sin instrumento, puesto que aunque soplara la trompa, no sacaría de ella más que lamentos desacordes» (589). La misma cualidad musical tiene el sonido del idioma castellano en oídos hebreos (Carlos VI en La Rápita, 670).

El uso que Santiuste hace de la oratoria dista mucho de ser altruista, ya que, pretende con ello pasar por elocuente y seducir a las mujeres y los niños (Aita Tettauen, 586), en particular a las primeras, a las que consigue emocionar con facilidad (Teresa Villaescusa en O'Donnell, 522-523; Lucila en Aita Tettauen, 560; Mazaltob en Ibidem, 621; Yohar en Ibidem, 655-658).

El objetivo final de esta elocuencia es persuadir (Aita Tettauen, 599), pero, paradójicamente, su oratoria no convence a nadie ni en cuestiones religiosas ni en lo relativo a la paz; en aquéllas las diferencias entre cristianos, árabes y hebreos son irreconciliables y en el tema de la paz la suya -es una oratoria triunfante, destinada a hablar a convencidos³⁰:

El único terreno en donde la oratoria de Santiuste se ejercita con cierto éxito (sólo en los casos de Yohar y Donata) es el de las relaciones amorosas, pero incluso en este medio, la elocuencia del personaje galdosiano acaba revelándose escasamente eficaz:

La lección es obvia: esta oratoria florida de mediados de siglo es puro fuego de artificio, que sólo sirve a intereses espurios, y que se revela ineficaz como medio de persuasión, contradiciendo así la propia esencia del arte de la elocuencia («el arte de persuadir y convencer»³¹); la critica implícita que se desprende de todo ello encaja muy bien con el vituperio de la oratoria de mediados de siglo que se impone a partir de los años 80, a la vez que se plantea como alternativa a ella una oratoria más sobria³².

Con todo, el paralelismo entre el protagonista de estos Episodios galdosianos y el político republicano va más allá de la forma del arte oratorio, y alcanza a los temas sobre los que versan sus discursos. Entre ellos ocupa un lugar señalado el patriotismo, un sentimiento espoleado intencionadamente con motivo de la guerra en África, en un afán por conseguir la unidad de los españoles y su participación entusiasta en el conflicto en un momento histórico en el que las grandezas de la patria son ya cosa del pasado, así como por sanear la imagen de España ante Europa; el narrador, con una perspectiva distanciada, denuncia esta manipulación del sentimiento patriótico (Aita Tettauen, 566-567)³³, en tanto que los personajes participan del mismo. La literatura sobre el conflicto fue pródiga en manifestaciones de toda índole³⁴; entre ellas se cuentan algunos discursos de Emilio Castelar.

El sentimiento de la patria es uno de los puntales de la oratoria castelarina, hasta tal punto que Ángel Pulido y P. Turiel recopilaron en 1902 una antología de discursos y escritos de Castelar bajo el título de ¡Patria!; en la introducción los recopiladores afirman que el político puso lo mejor de sí mismo al servicio de la magnificación de la patria, su único y constante amor: «contrajo todo el riquísimo caudal de amores que podía haber derrochado en su vida de sesenta y seis años, a un solo inmenso culto: el amor a la patria. Y haciendo de esta abstracción una encarnación palpitante, una belleza real y tangible, dotada de sublimes perfecciones, consagróla amores varios, que cambiaron con la edad y la experiencia»³⁵; en sus discursos patrióticos saca Castelar a relucir todas las flores de su retórica: «invocaciones y citas históricas de sabio, suspiros ardientes y temblorosos de alma enamorada, ternuras delicadísimas de madre, estros místicos de anacoreta, lamentos conmovedores de víctima, apóstrofes varoniles de luchador, cantos de esperanza y arrogancias homéricas de triunfo, sentencias profundas de filósofo y florígeras garrulerías de poeta»³⁶.

Entre los discursos patrióticos de Castelar es sin duda uno de los más enfervorizados el que pronunciara el político en los primeros días de la guerra de África (22 de noviembre de 1859), que contiene, entre otras, las siguientes razones:

Fruto del mismo ardor patriótico son discursos como el que Santiuste pronuncia en casa de Lucila, que presenta significativas concomitancias con el citado de Castelar:

De este exaltado amor a la patria se desengaña pronto Santiuste cuando comprueba la crueldad de la guerra: «en mi espíritu se han marchitado todas aquellas flores que fueron mi encanto..., ya sabes... Yo me adornaba con ellas, yo me tragaba su aroma y lo echaba por los ojos, por la boca... Me servían para hacerme pasar por elocuente y para que lloraran oyéndome las mujeres y los chiquillos... Esas flores eran el Cid, Fernán González, Toledo, Granada, Flandes, Ceriñola, Pavía, San Quintín, Otumba... Pues bien, Pedro: de esas flores no queda en mi espíritu más que una hojarasca que huele a cosa rancia y descompuesta...» (Ibidem, 586).

Pero la oratoria castelarina se nutre, sobre todo, de la idea del progreso, que el político explica en términos de democracia, doctrina que contiene en sí los principios de libertad e igualdad³⁸, puesta al servicio de la idea cristiana:

En O'Donnell (523) Santiuste define la oratoria de Castelar como «soberano monumento oratorio de la Democracia triunfante, de la Libertad iluminada por la idea cristiana» y en Aita Tettauen (588) Alarcón aconseja al tribuno republicano que predique «el nuevo verbo, que es la Democracia según Cristo».

La igualdad y la fraternidad, no sólo en el seno de la religión católica, sino entre las tres religiones que conviven en Marruecos, las tres hermanas (Carlos VI en La Rápita, p. 665), son sugeridas en repetidas ocasiones tanto en Aita Tettauen como en Carlos VI en La Rápita, episodios donde se funden y confunden reiteradamente⁴⁰. En Aita Tettauen el viejo Ansúrez afirma que «el moro y el español son más hermanos de lo que parece» (556), El Nasiry es un cristiano convertido al Islam, a Perico Alarcón Juan lo ve como un «moro de Guadix, [...] un español al revés o un mahometano con bautismo...» (589), y el propio Santiuste aparece ataviado tanto con ropas hebreas (652) como árabes (651). Las confusiones van en aumento desde la tercera parte de Aita Tettauen hasta Carlos VI en La Rápita; en este Episodio Juan narra su accidentada salida de Tetuán vestido de hebreo (676) y su mente calenturienta confunde la historia de Erhimo con la de Donata, que se superponen hasta ser una misma.

Estas confusiones se explican porque, aunque los dioses y algunos rasgos externos sean distintos en cada religión, el principio religioso es único; en la tercera parte de Aita Tettauen (663) El Nasiry se despide de Juan con estas palabras: «Anda, hijo, no te detengas... Allah y la Virgen te acompañen... Dios y la Virgen, digo. Todo es lo mismo... Dios hizo al hombre, y el hombre ha hecho los nombres de Dios...», y en Carlos VI en La Rápita (665) Santiuste recapitula:

La apuesta por la libertad religiosa, por la igualdad y la fraternidad, y en consecuencia, por la tolerancia entre las religiones, lleva aparejada, implícitamente, la libertad de cultos, de la que el propio Galdós se manifestaba partidario en carta a Pereda: «Yo abomino la unidad católica y adoro la libertad de cultos»⁴¹. La misma fue vehementemente defendida por Castelar en el marco de la polémica suscitada por la Constitución de 1869, cuyo artículo 21 establecía la libertad de cultos, si bien obligaba al mantenimiento del culto y los ministros de la religión católica; la polémica se desarrolló en las cortes constituyentes de 1869 y en ella intervinieron, entre otros, y en discursos memorables, el magistral de Vitoria, Vicente Manterola, y el tribuno republicano Emilio Castelar; este último, en su discurso del 12 de abril de 1869 demandaba: «yo, en nombre de esta religión; yo, en nombre del Evangelio, vengo aquí a pediros que escribáis en vuestro Código fundamental la libertad religiosa, es decir, libertad, fraternidad, igualdad entre todos los hombres»⁴².

Sólo la democracia así concebida puede, en opinión de Castelar, conducir a la paz: «Creo que alcanzo el fin que me propongo: mostrar que con nuestras ideas, con las ideas democráticas, lograremos afianzar en sólidas bases la paz y hacer imposibles las revoluciones sangrientas»⁴³. Lo mismo sostiene Santiuste: «La paz es mi sola idea, El Nasiry; la paz es mi aliento. Odio la guerra, y deseo que todos los pueblos vivan en perpetua concordia, con amplia libertad de sus costumbres y de sus religiones» (Aita Tettauen, 649). Esta paz ha de fundarse sobre la religión del amor, la religión del perdón misericordioso, instaurada por el humilde Dios del Calvario ⁴⁴, del que Castelar nos ofrece, en la serie de lecciones titulada La civilización en los cinco primeros siglos del cristianismo, esta imagen (luego retomada, con escasas variantes, por Santiuste en Aita Tettauen, 523)

Santiuste cree también en un «Dios de paz y amor» (Aita Tettauen, 649-650), Dios de piedad (O'Donnell, 521) que enseña el perdón (O'Donnell, 532), alejado de ese justiciero «Dios de las batallas» que es el que vislumbra en la guerra (Aita Tettauen, 580)⁴⁶; su apología del cristianismo (Aita Tettauen, parte IV, capítulo I), cuya cita directa nos ahorra el narrador, se basa en la idea de ese Dios de paz y amor, y está sin duda inspirada en las lecciones castelarinas citadas.

La paz en el corazón y en la palabra definen a este personaje al que, en el curso de estos episodios se le moteja de «español de paz», «apóstol de la paz», «poeta de la paz», «paladín de la paz», y se le aplican los apelativos de «Juan el pacificador», «Juan el pacífico», «Juan el pacificante», «Yahia, el de la pacificación» y «señor don Pacífico»; pero Juan quiere predicar también con el ejemplo, haciendo vida de paz: «creíase llamado a ser apóstol de la paz, no sermoneándola, sino haciéndola» (Aita Tettauen, 653). En términos más laxos que los aducidos por Castelar, Santiuste identifica la paz con el amor humano, puesto que la relación amorosa con una mujer de otra religión (Yohar) es capaz de establecer nexos de unión entre miembros de distintas confesiones religiosas (Aita Tettauen, 658). La paz que busca Santiuste, en fin, es de orden espiritual y personal, y nada tiene que ver con la paz política con la que finaliza la guerra de Marruecos; ambas no interfieren una con otra:

La ideología pacifista adoptada por el protagonista de estos Episodios tiene, por tanto, un fundamento predominantemente cristiano⁴⁷, ya sea inspirado directamente en los textos bíblicos (Juan el Bautista), ya en los discursos castelarinos que beben de esas mismas fuentes, en la obra del escritor ruso León Tolstoy (cuya propuesta de no violencia obedece a idéntico fundamento, como ha demostrado Vera Colin⁴⁸), o tal vez incluso en la figura de San Francisco de Asís, al cual hay una breve pero significativa referencia en Aita Tettauen (587), donde el cambio espiritual experimentado por el personaje galdosiano es estimado por Perico Alarcón como una imitación del modelo franciscano:

No es San Francisco un santo desconocido para Galdós, que ya lo había evocado en Nazarín (tercera parte, caps. 1 y 8), novela cuyo protagonista hace suyo el ideal de vida franciscano, dominado por el amor a la naturaleza y a todas las criaturas y por la práctica de la pobreza y la caridad. Tampoco lo es para Castelar, que, fiel a la admiración suscitada hacia San Francisco de Asís en el fin de siglo⁴⁹, reflejó su fascinación por el santo en un extenso artículo recogido en sus Recuerdos de Italia («San Francisco y su convento de Asís», 1876).

Castelar repasa la realidad de la vida del santo y la leyenda forjada en torno a ella con el apoyo de las biografías de Tomás Celano, los tres discípulos y San Buenaventura⁵⁰; con todo ello se forma una imagen afectiva y plena de simpatía de un santo que es presentado en su leyenda al modo de héroes como Guillermo Tell o el Cid Campeador⁵¹, restaurador del espíritu democrático del evangelio⁵² y fundador de una orden «esencialmente democrática, orden de puro carácter evangélico, orden popular»⁵³, que contribuyó, mediante la predicación de la paz y el amor, a descomponer el feudalismo y la teocracia⁵⁴. En síntesis, Castelar nos ofrece una imagen compleja de San Francisco, el Cristo de la Edad Media, síntesis de virtudes que el propio político republicano representa, en buena medida, en su vida y en su predicación tribunicia: